سن تو سہی جہاں میں ہے تیرا فسانہ کیا

خواجہ حیدر علی آتش اردو زبان کے ان شعراء میں سے ہیں جن کے کلام میں وقار، خودداری اور صوفیانہ رنگ نمایاں ہے۔ ان کی یہ غزل ان کے مخصوص رنگِ تغزل کی عکاس ہے، جس میں محبوب کے حسن، دنیا کی بے ثباتی اور صوفیانہ افکار کو بڑی مہارت سے سمویا گیا ہے۔

ذیل میں غزل کے ہر شعر کی مکمل تشریح، معانی اور مفہوم درج ہے۔

شعر نمبر 1

سن تو سہی جہاں میں ہے تیرا فسانہ کیا

کہتی ہے تجھ کو خلق خدا غائبانہ کیا

معانی:

فسانہ: قصہ، داستان۔

خلقِ خدا: دنیا کے لوگ، مخلوق۔

غائبانہ: پیٹھ پیچھے، غیر موجودگی میں۔

مفہوم:

اے محبوب! ذرا سن تو سہی کہ دنیا میں تیرے حسن اور تیری اداؤں کے چرچے کس طرح ہو رہے ہیں اور لوگ تیری غیر موجودگی میں تیرے بارے میں کیا باتیں کرتے ہیں۔

تشریح:

اس شعر میں آتش اپنے محبوب کے عالمگیر حسن اور اس کی شہرت کا تذکرہ کر رہے ہیں۔ شاعر کہتا ہے کہ اے محبوب! تو اپنی ذات میں مگن ہے، لیکن تجھے خبر نہیں کہ تیرے حسن کی خوشبو چاروں طرف پھیل چکی ہے۔ دنیا کا ہر شخص تیری تعریف میں رطب اللسان ہے۔ شاعر یہاں “فسانہ” کا لفظ استعمال کر کے یہ بتانا چاہتا ہے کہ محبوب کی زندگی اور اس کا حسن اب ایک ایسی داستان بن چکا ہے جو زبان زدِ عام ہے۔ خلقِ خدا کا ذکر اس بات کی دلیل ہے کہ تیری خوبصورتی کا اعتراف صرف میں ہی نہیں کرتا بلکہ پوری دنیا تیری گرویدہ ہے۔ غائبانہ گفتگو سے مراد یہ ہے کہ تیری غیر موجودگی میں بھی محفلیں تیرے ہی ذکر سے سجتی ہیں۔ یہ ایک طرح سے محبوب کی مدح سرائی ہے جس میں شاعر اسے یہ باور کروا رہا ہے کہ اس کی مقبولیت کا کیا عالم ہے۔ اس شعر میں آتش نے محبوب کے حسن کو ایک سماجی حقیقت کے طور پر پیش کیا ہے، جہاں اس کی ذات بحث کا مرکز بنی ہوئی ہے۔ یہ انسانی فطرت ہے کہ جس چیز سے متاثر ہوتی ہے اس کا تذکرہ کثرت سے کرتی ہے، اور محبوب کا حسن اس قدر جادو اثر ہے کہ لوگ اسے داستان بنا کر پیش کر رہے ہیں۔

بقول شاعر:

گویا زباں ہے خلق کی نقارہِ خدا

دنیا میں جو ہوا سو ہوا غائبانہ کیا

شعر نمبر 2

کیا کیا الجھتا ہے تری زلفوں کے تار سے

بخیہ طلب ہے سینۂ صد چاک شانہ کیا

معانی:

زلفوں کے تار: بال، گیسو۔

بخیہ طلب: سینے یا سلائی کا محتاج۔

سینۂ صد چاک: سو جگہ سے پھٹا ہوا سینہ۔

شانہ: کنگھی۔

مفہوم:

محبوب کی زلفیں اس قدر گھنی اور پیچیدہ ہیں کہ جب کنگھی ان میں الجھتی ہے تو ایسا لگتا ہے جیسے میرا چھلنی سینہ اپنی مرمت کے لیے کنگھی کا سہارا ڈھونڈ رہا ہو۔

تشریح:

اس شعر میں آتش نے روایت پسندی اور جدت کا حسین امتزاج پیش کیا ہے۔ زلفِ یار کا ذکر اردو شاعری کا قدیم موضوع ہے، لیکن یہاں آتش نے “شانہ” (کنگھی) اور “سینۂ صد چاک” کے درمیان ایک اچھوتا رشتہ قائم کیا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جب محبوب اپنے بالوں میں کنگھی کرتا ہے تو وہ کنگھی صرف بالوں کو نہیں سلجھاتی بلکہ عاشق کے دل کے زخموں سے بھی الجھتی ہے۔ شاعر کا دل غمِ عشق میں سو جگہ سے پھٹا ہوا ہے اور وہ اس الجھن کو ایک موقع سمجھتا ہے کہ شاید کنگھی کے دندانوں سے اس کے زخموں کو سین دیا جائے۔ یہاں “بخیہ طلب” ہونا ایک استعارہ ہے اس خواہش کا کہ شاید محبوب کی کسی ادا سے عاشق کے دکھوں کا مداوا ہو سکے۔ زلفوں کے تاروں کو الجھتا ہوا دیکھ کر شاعر کو اپنا مقدر یاد آ جاتا ہے جو خود الجھنوں کا شکار ہے۔ یہ شعر شاعر کی فنی مہارت کا ثبوت ہے جہاں اس نے ایک عام سے عمل (کنگھی کرنا) کو ایک گہرے نفسیاتی اور جذباتی کرب سے جوڑ دیا ہے۔

بقول شاعر:

اس کی زلفیں ہیں کہ راتوں کا فسوں لگتا ہے

دل الجھتا ہے تو پھر کون سنبھلتا ہوگا

شعر نمبر 3

زیر زمیں سے آتا ہے جو گل سو زر بکف

قاروں نے راستے میں لٹایا خزانہ کیا

معانی:

گل: پھول۔

زر بکف: ہاتھ میں سونا لیے ہوئے (یہاں مراد پھول کا زرد حصہ یا زرِ گل ہے)۔

قاروں: ایک مشہور بخیل جس کا خزانہ زمین میں دھنس گیا تھا۔

مفہوم:

زمین کے نیچے سے جو بھی پھول نکلتا ہے وہ اپنے ساتھ سونا (زرِ گل) لاتا ہے، کیا قاروں نے اپنا خزانہ زمین کے نیچے ہی لٹا دیا ہے؟

تشریح:

یہ شعر صنعتِ حسنِ تعلیل کی ایک بہترین مثال ہے۔ آتش فطرت کے ایک مظاہرے (پھول کا کھلنا) کی ایسی شاعرانہ وجہ بیان کر رہے ہیں جس کا حقیقت سے تعلق نہیں لیکن تخیل کے اعتبار سے لاجواب ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ بہار کے موسم میں جب پھول زمین سے باہر آتے ہیں تو ان کے درمیان زرد رنگ کے چھوٹے چھوٹے ذرات (پولن) ہوتے ہیں جنہیں “زر” یعنی سونا کہا جاتا ہے۔ شاعر سوال کرتا ہے کہ یہ پھول اتنا سونا کہاں سے لائے؟ پھر خود ہی جواب کی صورت میں ایک احتمال ظاہر کرتا ہے کہ شاید جب قاروں کا خزانہ زمین میں دھنسا تھا تو اس نے وہ سونا زمین کے اندر ہی بکھیر دیا تھا، اور اب وہی سونا پھولوں کی شکل میں باہر نکل رہا ہے۔ یہ مادی دنیا کی بے ثباتی پر بھی ایک چوٹ ہے کہ قاروں جیسا مالدار شخص بھی اپنا مال ساتھ نہ لے جا سکا اور وہ مٹی میں مل کر پھولوں کی زینت بن گیا۔ آتش نے یہاں زرِ گل کو قاروں کے خزانے سے تشبیہ دے کر کلام میں بلا کی وسعت پیدا کر دی ہے۔

بقول شاعر:

سب کہاں کچھ لالہ و گل میں نمایاں ہو گئیں

خاک میں کیا صورتیں ہوں گی کہ پنہاں ہو گئیں

شعر نمبر 4

اڑتا ہے شوق راحت منزل سے اسپ عمر

مہمیز کہتے ہیں کسے اور تازیانہ کیا

معانی:

راحتِ منزل: منزل کا سکون۔

اسپِ عمر: زندگی کا گھوڑا۔

مہمیز: وہ آلہ جو سوار ایڑی سے گھوڑے کو مارتا ہے تاکہ وہ تیز چلے۔

تازیانہ: کوڑا۔

مفہوم:

زندگی کا گھوڑا اس لیے اتنی تیزی سے دوڑ رہا ہے کیونکہ اسے منزل پر پہنچ کر آرام پانے کا شوق ہے، اس کے لیے کسی کوڑے یا مہمیز کی ضرورت نہیں۔

تشریح:

آتش اس شعر میں انسانی زندگی کی رفتار اور اس کے انجام پر روشنی ڈال رہے ہیں۔ زندگی کو ایک گھوڑے سے تشبیہ دی گئی ہے جو مسلسل دوڑ رہا ہے۔ عام طور پر گھوڑے کو تیز بھگانے کے لیے کوڑے یا مہمیز کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن آتش کہتے ہیں کہ زندگی کا گھوڑا ان چیزوں کا محتاج نہیں۔ اسے تو خود منزلِ مقصود یعنی موت یا ابدی سکون تک پہنچنے کی اتنی جلدی ہے کہ وہ خود بخود اڑا جا رہا ہے۔ یہاں “راحتِ منزل” سے مراد وہ ابدی سکون ہے جو زندگی کی جدوجہد کے خاتمے پر ملتا ہے۔ انسان تگ و دو میں مصروف ہے اور وقت تیزی سے گزر رہا ہے۔ شاعر کا فلسفہ یہ ہے کہ وقت کسی کے دباؤ میں نہیں گزرتا بلکہ وہ اپنی فطری کشش کی وجہ سے اختتام کی طرف گامزن ہے۔ اس شعر میں دنیا کی بے ثباتی اور وقت کی بے رحمی کا تذکرہ نہایت پروقار انداز میں کیا گیا ہے۔

بقول شاعر:

غافل تجھے گھڑیال یہ دیتا ہے منادی

گردوں نے گھڑی عمر کی ایک اور گھٹا دی

شعر نمبر 5

زینہ صبا کا ڈھونڈتی ہے اپنی مشت خاک

بام بلند یار کا ہے آستانہ کیا

معانی:

صبا: صبح کی ہوا، نسیم۔

مشتِ خاک: ایک مٹھی خاک (عاشق کا بدن یا وجود)۔

بامِ بلند: اونچی چھت یا بالکونی۔

آستانہ: چوکھٹ، دربار۔

مفہوم:

میری خاک (موت کے بعد کا وجود) ہوا کا سہارا ڈھونڈ رہی ہے تاکہ اڑ کر محبوب کے اونچے جھروکے تک پہنچ سکے، کیا وہی اس کا اصل ٹھکانہ ہے؟

تشریح:

اس شعر میں شاعر کی عاجزی اور محبوب کی رفعت کا تذکرہ ہے۔ عاشق کہتا ہے کہ جیتے جی تو محبوب کے اونچے مقام تک پہنچنا ممکن نہ تھا، اب مرنے کے بعد میری خاک یہ تمنا کر رہی ہے کہ صبح کی ہوا چلے اور اسے سیڑھی کی طرح استعمال کر کے محبوب کے بلند بام تک پہنچا دے۔ “مشتِ خاک” انسانی بے مائیگی کی علامت ہے، جبکہ “بامِ بلند” محبوب کی عظمت اور دوری کو ظاہر کرتا ہے۔ شاعر یہ کہنا چاہتا ہے کہ عشق کی انتہا یہ ہے کہ انسان مٹی بن کر بھی محبوب کے قریب ہونا چاہتا ہے۔ ہوا کو “زینہ” یعنی سیڑھی قرار دینا تخیل کی بلندی ہے۔ یہ تڑپ اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ عاشق کا وجود فنا ہونے کے بعد بھی اپنی منزل (محبوب کے در) کو نہیں بھولتا۔ یہ صوفیانہ رنگ بھی رکھتا ہے جہاں روح اپنی اصل یعنی حقیقتِ حق تک پہنچنے کے لیے بے چین رہتی ہے۔

بقول شاعر:

خاک ہو کر بھی رہا اس کی گلی کا انتظار

ہم نے یہ حسرت بھی پال رکھی ہے مرنے کے بعد

شعر نمبر 6

چاروں طرف سے صورت جاناں ہو جلوہ گر

دل صاف ہو ترا تو ہے آئینہ خانہ کیا

معانی:

صورتِ جاناں: محبوب کا چہرہ۔

جلوہ گر: ظاہر ہونا، نمایاں ہونا۔

آئینہ خانہ: وہ کمرہ جہاں چاروں طرف آئینے لگے ہوں۔

مفہوم:

اگر تمہارا دل صاف اور پاکیزہ ہو جائے تو تمہیں ہر طرف خدا یا محبوب کا عکس نظر آئے گا، پھر تمہیں کسی مصنوعی آئینہ خانے کی ضرورت نہیں رہے گی۔

تشریح:

یہ آتش کا ایک بہت مشہور صوفیانہ شعر ہے۔ یہاں وہ دل کی صفائی اور معرفتِ الٰہی کی بات کر رہے ہیں۔ تصوف میں دل کو آئینے سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ اگر آئینے پر گرد و غبار (گناہ یا دنیاوی آلائشیں) ہو تو اس میں عکس صاف نظر نہیں آتا۔ شاعر کہتا ہے کہ اگر انسان اپنے دل کو کینہ، کپٹ اور دنیاوی محبت سے پاک کر لے تو اسے کائنات کے ہر ذرے میں اپنے خالق کا جلوہ نظر آنے لگے گا۔ جس طرح آئینہ خانے میں انسان جہاں بھی دیکھے اسے اپنا ہی عکس یا سامنے والی چیز نظر آتی ہے، اسی طرح صاف دل والے کو ہر طرف “صورتِ جاناں” نظر آتی ہے۔ یہ وحدت الوجود کے فلسفے کی ترجمانی ہے کہ کائنات کی ہر شے میں اسی ایک ذات کا نور موجود ہے۔ شرط صرف یہ ہے کہ دیکھنے والی آنکھ اور اسے محسوس کرنے والا دل صاف ہونا چاہیے۔

بقول شاعر:

جلوہ ہے اس کا چار سو، دیکھنے والی آنکھ ہو

دل کے آئینے میں ہے تصویرِ یار، جب ذرا گردن جھکائی دیکھ لی

شعر نمبر 7

یوں مدعی حسد سے نہ دے داد تو نہ دے

آتشؔ غزل یہ تو نے کہی عاشقانہ کیا

معانی:

مدعی: دشمن، رقیب۔

داد: تعریف، صلہ۔

مفہوم:

اے آتش! اگر تمہارا دشمن حسد کی وجہ سے تمہاری غزل کی تعریف نہیں کرتا تو نہ کرے، حقیقت تو یہ ہے کہ تم نے نہایت ہی خوبصورت اور عاشقانہ غزل کہی ہے۔

تشریح:

یہ غزل کا مقطع ہے جس میں شاعر اپنی شاعری کی خود تعریف (تعلی) کر رہا ہے۔ آتش کہتے ہیں کہ میری یہ غزل اتنی عمدہ اور جذبات سے بھرپور ہے کہ کسی کی تعریف کی محتاج نہیں۔ اگر میرا دشمن حسد کی وجہ سے خاموش ہے اور میری خوبیوں کا اعتراف نہیں کر رہا، تو اس سے میری غزل کی قدر و قیمت کم نہیں ہو جاتی۔ یہ شاعر کی اپنی تخلیق پر اعتماد کا اظہار ہے۔ وہ خود کو تسلی دیتے ہیں کہ اے آتش! تیرا کلام خود اپنی گواہی دے رہا ہے کہ یہ کتنا “عاشقانہ” اور دلنشین ہے۔ یہ ایک روایتی مقطع ہے جہاں شاعر اپنی مہارتِ سخن کا اعتراف دشمن کے حسد کے آئینے میں کرتا ہے۔

بقول شاعر:

پڑھتے ہیں سبھی لوگ اسے شوق سے غالب

اردو تو بہت ہے مگر یہ رنگِ بیاں اور